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俞明三:函学是什么学问?

“函学”是什么学问?在《词海》中你查不到,在现在的任何“词典”中都查不到,但你可以在互联网上查到,“函学”原来是“函家哲学”。这说明“函学”是个新东西,是人类历史上不曾有过的东西。什么是“函家”,后面有专节叙。这里先说什么是哲学,这个问题在各种词典上都可查到,就是各种说法都有,没有一个统一的结论。如果这样,函家哲学确实无须说什么了,因为怎么说都行,函家哲学再创新,说了又有何意义呢?所以非要有个能统一的说法才行。
一、函学一心探索哲学的基础体系
函家哲学认为,哲学是研究“事物”“终极本质”的学问。
无论是中国哲学还是外国哲学;无论是古代哲学还是现代哲学、后现代哲学;无论是马克思主义哲学还是康德哲学、黑格尔哲学、海德格尔哲学;无论是唯物主义哲学还是唯心主义哲学;无论是宏大叙事哲学还是散感哲学;无论是传统形而上学哲学还是现代语言分析哲学。总起来看,无一不是在追究事物的终极本质。
这里的“事物”是个可变项,它可以是世界整体,也可以是个别的具体领域、具体层次、具体行业、具体学科及具体形式、具体的个别人或物体或事情。
这里的“终极本质”,不是一般的本质,因为本质也是分层次的,如:人有动物性本质,动物又有生物性本质,生物又有细胞本质,细胞又有基因本质,基因又有原子链团本质,而原子链团又有原子本质,等等。终极本质是到“底”的本质,这个到“底”也是某一层次的“底”。也就是在某一层次上,研究所谓“是其所是、说出一个道理来的道理”,也就是在某一层次上“打破沙锅问到底”的学问。
数学有“基础数学”与“应用数学”的分类,鉴于当前哲学界哲学分类的混乱(见“还我哲界井然”一节),不妨对哲学也可如此区分。
哲学追究事物的终极本质,如果事物是以世界整体为对象的,则是基础哲学,如果事物是以具体领域、具体层次、具体行业、具体学科、具体形式甚至具体个人或物体或事情为对象的则是应用哲学。在学校教育中,研究哲学的学科叫哲学学科,以基础哲学为主的,则是基础哲学学科,以应用哲学为主的又可以以类属关系的层次,分别设为一级应用哲学的学科,如社会哲学、自然哲学、思维哲学等。二级应用哲学的学科,如社会哲学中的政治哲学、经济哲学、文化哲学等。三级应用哲学的学科,如政治哲学中的思想哲学、教育哲学、心理哲学及与其他类属交叉的学科哲学等等。
“函学”是以世界整体为研究对象的哲学,因而函学是基础哲学,基础哲学一般从本体论、认识论、方法论几个方面研究整体世界,函学的本体论不同于“马克思主义哲学”的“物质本体论”或“实践本体论”,也不同于康德的“物自体本体论”、黑格尔的“绝对精神本体论”,更不同于其他的什么“种子本体论”、“原子本体论”、“语言本体论”,而是分层次的“过程本体论”,对于世界整体的本体,则是在人类所及的层次上进行追求;函学的认识论也是分层次的,它包括“自我、本我、超我”、“境化、我化、异化”、“科识、俗识、哲识”“三三”认识论;函学的方法论则是“实证、信仰、思辨”、“形而上、形而下、形而中”、“形式逻辑、辩证逻辑、函变逻辑”的“三三”方法论。这在本书中都有叙述。

二、函学专心研究哲学的基本问题
1、“变与不变”是哲学的基本问题
传统哲学认为,“思维和存在的关系问题是哲学的基本问题”。(见董同彬、胡蓉编著的《新编哲学基础教程》华中科技大学出版2010年2月版)并且说,它包括两方面的内容。一是思维和存在哪个第一性,哪个第二性的问题;另一是思维能不能反映存在的问题。
函学指出,“变与不变”才是哲学的基本问题。它对应于“思维与存在、意识和物质”的本质抽象。
思维与意识是人所特有的功能,它们的根本本质就是以“不混乱”的逻辑形式追寻变化世界中的“不变规律”来为人类所用。说到底就是追求永恒,追求不变。
存在与物质是自然界,自然界最根本的本质就是“无物常驻,一切皆变”。人类迄今为止没有发现过一例不变的事物,是对这一认识的事实支持。说到底,也就是说,存在与物质时刻在变。这是它们的根本特征,也是根本本质。
大道至简,哲学就是要寻找事物的共通本质。因此对思维与存在的关系,我们完全可以抽象为“变与不变”的关系。因此与其说思维和存在的关系是哲学的基本问题,其实倒不如说,“‘变与不变’是哲学的基本问题”,即“变与不变何者第一性,不变能否反映变”的问题。
这不是语言文字的变换游戏,这样的认识,深刻地点出了传统哲学中存在的要害问题。这个要害问题就是开始于赫拉克利特的所谓“辩证认识”问题。
赫拉克利特指出“我们走进又走不进同一条河”,“万物是它自身又不是它自身”(参见赫拉克利特“残篇”,f49)。从而使自然的“统一世界”出现了严重危机,陷入“既存在又不存在”的晃动之中。这种晃动如此激烈,以致模糊了存在与不存在、善与恶的明确界限,甚至“善与恶是一回事”(见黄裕生著《时间与永恒》江苏人民出版社2012年2月版第6页)。为此,赫拉克利特被称为“辩证法的的奠基人之一”(见汪子嵩、张世英、任华编著《欧洲哲学史简编》人民出版社会1972年5月版第7页)。
这样的辩证认识,既在又不在,似是而非、模棱两可,将变与不变混为一潭。要人们用所谓辩证的“不可说,说不清”的“悟”去认识世界。应该说,这确确实实是对人类思维的一种误导。
2005年3月18日由中国社会科学院哲学所发起,全国几十所大学和科研单位学者参加的“青年哲学论坛”,在哲学所所长李景源研究员的主持下,吉林大学孙利天教授主讲。提出:唯物辩证法一直是马克思主义哲学研究中的一个相对薄弱的领域。(辩证法沦落为“变戏法”),也是目前相对沉寂的一个领域。如何切实有效地推进辩证法理论研究,已成为目前我国马克思主义哲学研究的一项重要课题。
   《新华文摘》2004年第三期载姚大志文章指出:一段时间以来,关于辩证法的研究在某种意义上陷入了困境。
    中国社会科学院欧洲所刘立群研究员在“辩证法的局限与误区”一文中指出:“……各式各样的辩证法,其中所讨论的内容虽然并非无道理,一无可取,但是总的说来道理相当勉强、简单、似是而非,甚至有人说,辩证法就是变戏法,……”,又说,“有关辩证法的那些论述实际上也都相当空洞、机械、简单化,……在实践中陷入极大的误区和混乱。”,“讲空话,套话,公说公有理,婆说婆有理,没有真正的共同标准和依据。……在很大程度上可以说,辩证法确实离诡辩相差不远,甚至大体相同。……”还说“辩证法问题之所以讨论不清楚,主要是因为它本身就有严重缺陷。”
    对这些所谓“辩证认识”的批评和揭露,反映了“变与不变”问题确实是哲学上一切真假判别问题的纠结。是哲学认识世界、改变世界的必然的根本出发点,这一问题的解决,制约着一切“认识世界,改造世界”问题的解决,制约着“存在与思维、物质与意识”两方面问题的解决。因而是哲学真正的基本问题。
2、“变”是客观真实,“不变”是主观错觉
恩格斯指出:“世界不是既成事物的集合体,而是过程的集合体,其中各个似乎稳定的事物同它们在我们头脑中的思想映象即概念一样都处在生成和灭亡的不断变化中”(《马克思恩格斯选集》第四卷人民出版95年版,第244页)
所谓“过程”,在现实中具有极其丰富的变易现象。整个自然界、人类社会和人类思维,都处于充满“变易”的具体“过程”之中。
黑格尔认为“变易就是有与无的统一”,“变易是第一个具体思想,因而也是第一个概念,反之,有与无只是空虚的抽象。”,“变易既是第一个具体的思想范畴,同时也是第一个真正的思想范畴。”,“在哲学史上,赫拉克利特说:‘一切皆在流动’时,他已经道出了变易是万有的基本规定。’”(黑格尔《小逻辑》04年商务印书馆版第199页)
     对“过程”这样的思辩,由于是纯概念的思辩,犹如云端里的玄幻那样空虚,难以理解。我们必须将其从云端里拉回地面,世界一切,无论“有”还是“无”都是“存在”。“无”是“潜在”的存在形式,“有”是“显在”的存在形式。“有”与“无”的变化就在于“界”的生成和消亡。存在显界即为“有”,存在界消即为“无”。例如水是一种存在,水中结冰,作为冰与水区别的“界”生成,我们则发现了冰这个“有”。冰是水的“显在”,而冰溶化了,冰与水的“界”消失了,冰就变为“无”了。冰化成的水,就是可生成冰的“潜在”。这样从水变为冰,冰变为水都有个过程。自然界的一切一刻不停地进行着无数变化着的过程,从来没有什么变过了就不再变,或者已在的什么,开始发生变的事物。这就是“过程”观从认识论角度,揭示的世界真实。 “世界”就是不停变化的“过程”的集合。
     中国古代先哲“老子”所说的“道”,应该说,就已探索到了世界的“过程”意义,老子对世界终极的追究,也已到了变化“过程”这一层次,这一境界。由于老子时代思想及语境的局限,不知其名,只能字之为“道”(见《老子》第二十五章:“吾不知其名,字之曰‘道’”),“道”本来是“路”的意思,也就是“人之行迹”的意思,用“道”来表征万事万物之行迹时,实质上就是指万事万物一刻不停的变化留下的“过程”。
世界现代著名哲学家海德格尔指出的“存在”之“在”,也应是“过程”,它与“时间”相关。他写了《存在与时间》一书,可惜没有写完成,只说了“唯主体”论,只涉及了人的“此在”之“在”,讲了“在”就是“地平线”一样“不断生成又不断消逝”的“过程”。  
       一切都是变易过程,变易过程的规律也无限丰富,无数事物生灭变易的相互连接、相互叠加和融和,构成了世界总过程的集合体。变易过程之间也有着极其复杂的规律,任何变易过程从形成发展到终结,都是事物具体内容的载体。不同的变易过程有着不同的特征。但每一个过程并非是孤立的。过程间存在着既独立又相联的状态格局。因而,过程与过程之间也具有相互交织、交叉、叠加的功能,并形成相互依存、相互补充、相互渗透、相互牵动、相互增强、相互制约、相互抵消的多过程的互动性和复合性。现实而生动地证明了恩格斯指出的:世界不是一成不变的堆积物,而是“过程集合”。
“过程集合”的境界,是不是最高的抽象境界呢?我们说还不是。“过程集合”是“有形有式”的概念。“过程”就是从某一种状态到另一种不同状态的“绵延”。“集合”就是混在一起。这些现实的形式还可进一步追问它们的共通性本质,这个本质就是“变化”。“变化”是所有各种“过程”共同具有的共通本质,只要有“变化”就会有形象的过程。但“变化”是个“无形有式”的概念。从北京到上海这是个“变化”,是有形象的“变化”。但水温从低到高,或从高到低,也发生了变化,但就是不问中间“绵延”情况的变化,是“无形有式”的变化。到了“变化境界”,也就是黑格尔的“有”与“无”统一的境界。“变化境界”能否继续提升呢?我们说还可提升,可以用“无形无式”的时间来提升,这就是“时间”的境界。“时间”是一切变化的共通本质。有变化,不论是怎样的变化,就必然显现为“绵延”的“时间”。
“过程”、“变化”、“时间”虽然表征的是同一种现象的本质,但它们有层次境界的不同。是从“有形有式”到“无形有式”再到“无形无式”的提升。
就“过程集合”中的“集合”而言,“集合”是混和在一起的意思。具体怎样混和,集合的“无序性”本质属性不能回答。时间不同,“有序性”是时间的本质属性。有序性的过程、变化、时间用具有“无序性”的“集合”来描述,显然是不合适的。必须要继续提升。
过程、变化、时间都是表征的“变”的现象的本质。那么与其相对的静态、静止、空间是表征“不变”的同一现象。如果将“变”等同于“含有未知数的代数式”,将“不变”等同于几何图形,这样就用数学的抽象将二者对立地放到了一起。如何将它们能统一起来呢?那自然想到了解析几何,想到了用解析几何中“函数”可能将代数和几何统一在一起。函数的解析式就是含有未知数的可表示变化的代数式,函数的图象表示的则就是静态的空间图形了。
用函数来表征有序过程的集合,就将“过程集合”的伟大哲理变成了“时间函数”的最高抽象。既然理论和事实都证明了“世界是过程的集合”,那么,进一步抽象得到的“一切都是时间函数”的命题,则是必然的推论了!
如此,我们必然会问,既然“变”是世界的客观真实,那么“不变”也是我们日常常见的现象,人们的哲学追求也是追求“不变”的规律。这些“不变”又该如何解释呢?
我们说,根据前面的分析,这些“不变”,只能是人类的“主观错觉”。
怎样认识和理解这个问题,我们决不能用赫拉克利特的“既变又不变”的所谓辩证认识来解答。那样的解答,只能使“统一的世界”“摇晃”起来,使人们头晕目眩,无法现实理解。我们用“局域”到“定格”的方法来解答这个问题就自然而现实。
3、从“局域”到“定格”是函家哲学认识“变化世界”,改造“变化世界”的钥匙
世界是个“疏密程度”不均匀的“过程集合”,我们可用“时间函数”来把握它。因疏密程度不均,函数图象中必有许多“极值拐点”。这些所谓的“极值拐点”,就是我们常识中和意识内追求的“静态转折点”。这种“静态转折点”实质上是图象上的某一部分,从微分的角度就可知道,越是细分,这些静态点与相邻区域并无绝然的界限,但我们通过求“极限”的方法可以近似地求到相应“精确度”要求的“界限”来,这就是“局域”。
日常生活中,皮肤生疮,红肿了一大片,很难找准与健康皮肤的分界,于是只好近似地“局域”一圈,涂上消炎药水。这种“局域法”就类似于我们这里所说的对变化的“局域”。
认真地分析一下我们周围的万事万物,有哪一样事物是能与环境绝然割界分开的呢?就拿我们人来说,立在地上和空气中,看起来是一个界限明确的人,但只要用电子显微镜一细看,原来我们人的每一个部位都与环境相连着。只不过原子、分子的疏密程度不同而已。肉眼看到的分界处,电子显微镜中也是分子、原子在人的体内、体外不停地交错运动、振荡着,难分难解。但是我们肉眼还是明显地将它们分界开来。人是人,环境是环境。看起来是真实明显的“界”,实质是“局域”造成的错觉。
这样一来,所谓的“变与不变”,“既存在又不存在”,实质上就是“变”通过“局域”而近似地认为“不变”,是没有看出的“误认为”的“不变”。“存在”是变化了,而不是“不存在”了。
人类思维掌握的客观规律,也不是“不变”的规律,只是人类将“变化”的现象进行“局域”综合,再进一步象照相一样“定格”后,就成了静态的规律了。
4、时间是对世界整体的最根本统一。
函学提出“一切都是时间函数”的命题,函学的时间倒底是指什么意思呢?
在通常人们的时间观念中,它是一个完全空洞的均匀流,虽然无孔不入,但并不与事物发生实质的关联。除了说它是一个参照系之外,就再也说不出什么来。这也是传统哲学中关于时间哲学研究的困境。哲学教材中也只是强调说:“时间是是物质运动存在方式。是指物质运动的持续性、顺序性。具有一维性,方向只有一个,从过去到现在再到将来。”并且指出,“时间是以物质在空间中的运动来度量和认识的,离开物质在空间中的运动,它就成为无法捉摸、神秘莫测的东西。”(见董同彬、胡蓉编著《新编哲学基础教程》2010年2月版第44页)
函学指出,时间问题是任何一个进行哲学思考的人都会思考的问题。因为时间聚集着最丰富的多样性,蕴含着最真切的统一性。
从赫拉克利特开始,“时间就作为‘变’的化身进入了哲学的视野。”(汪天文著《时间理解论》第18页)
“亚里士多德则已把时间和运动的关系一一对应起来。同时认为事物的存在必然意味着时间的存在。事物的变化才能感觉到时间的存在。”(参见同上25-27页)
“到后来,柏格森则通对记忆活动进行的分析,论证了时间的本体意义,并确立了时间相对于空间的优先地位。认为时间的绵延是第一瞬间都处在纯粹质的流变和创造之中。认为牛顿的时间观将时间看作空间化的几何直线,不是真正的时间,是取消了时间存在的意义。”(参见33页)
海德格尔则用时间解释存在,用将来、过去、现在的到时来解释存在,一切存在都必然在时间中存在。(参见黄裕生著《时间与永恒》)2012年2月江苏人民出版社出版第122页)
这些先哲对时间的研究,集中到一点,这就是时间聚集着变化世界最真切的统一性。函学从基础哲学基本问题的追索出发,进一步强化了对时间的认识,认为“时间可作对世界整体最根本统一的出发点”。以“一切都是时间函数”的境界来认识世界,为人类提供改造世界的智力武器。形成了研究哲学基本问题的一整套思想体系。本书就是对这套基础哲学体系纲要的简编。
三、函学决心维护哲学的井然神圣
要别人坚定,首先自己必须坚定。
当前哲人及哲学爱好者们都在为哲学被边缘化而沮伤,一般都以为这是哲学本身远离现实造成的,摇头叹气,无能为力,甚至自叹命苦,走上了这样的一条不归之路!
大家就没有追问一下当初哲学辉煌历史的成因。无论中国的“春秋战国”时代还是西方“古希腊”时期,当初的哲人是多么的高尚和神圣,受到了上至国君下至百姓的一致尊崇,有人甚至提出只有“哲学家”才能当国王。哲学还是当初的哲学,各种现代哲学都可以在古代哲学中找到思想的“萌芽”。为什么“幼芽”长成了“大树”反而会被世人冷落呢?
原因就在于现代、后现代的哲学家们忘乎所以,自挖祖坟,自坏教门,建设不足,破坏有余!哲学是时代精神的精华,是追究事物终极本质的学问,理应站得最高,看得最远。受到基层奋斗者们仰望和尊敬是情理之中的事。自黑格尔以后,除马克思等继续扛起理性体系的大旗,受万众敬仰外,现代分析哲学家们、后现代的解构哲学家们,不干追根护源的正事,专以歪力邪劲挖祖坟,反理性。从语言的吹毛求疵中攻击、解构、抵毁宏大叙事的体系哲学大厦,使思路清晰,万众归心的哲学大厦被遮蔽在迷漫硝烟之中。形成了“晃动不已”、甚至“倒塌”的幻象,丧失了应有的尊严,使众生麻木不仁、昏昏然不知所措。整个世界的理性犹如中了邪,受到麻醉,时代精神的精华难以清醒,难以成为人类的追求,哲学思辨的有与没有,存在与不存在,于人类没有关系一般。这样的哲学不“边缘化”,不“去消化”,该谁“边缘化、去消化”?!
函学指出,科学有天下的广大民众,是因为科学能改善民众的衣食住行;神学有天下的广大信众,是因为神学能安抚天下信众的心;哲学呢,哲学是科学与神学的思辩之源,理应更能指导民众改善衣食住行,更能安抚天下信众之心。但当下哲学就是不干这些正事,就是搞“语言分析”的游戏、就是搞“解构中心”的歪门邪道,“公说公有理,婆说婆有理”,“怎么说都行”,广大民众谁还信你连你自己都不相信的这一套。
函学指出,这些现代、后现代哲学,象走马灯似的流派,将哲学不是沦落成“为科学、神学”解释服务的“婢女”,就是惰落为少数人以语言进行纵欲、自娱自乐的“妓女”;不是自残为糊天糊地的“疯人”,就是自醉于小屋楼顶的“狂徒”!污烟瘴气甚嚣尘上,搞得整个世界神经麻痹,信仰缺失,道德沦丧,如醉徒一样昏昏然不知所措!现在科技发展、滥施淫威;落后迷信,疯狂泛滥,正是世界哲学界辉薄光衰的现实写照。如果说“大自然”是人类一切文明的“父亲”,那么“哲学”就是人类一切文明的“母亲”。母亲强悍,就永远是母亲,母亲孺弱,就会沦落为“婢女”、“妓女”、“醉人”、“疯人”。每一个酷爱智慧的哲人们,愿意这样看着“母亲哲学”这样的沦落吗?不能!
黑格尔说过,一个国家没有哲学,就象一座大庙没有灵验的神象。现在哲学衰微,就象天上乌云遮住了太阳。函学从“基础哲学”入手指出:是我们起来驱除乌云的时候了。让太阳出来,让我们的“母亲哲学”堂堂皇皇地端座于清澈的天空,以井然神圣照耀世人吧!

 

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